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1 他們來到海那邊、格拉森人的地方．
1.1 「他們」是誰？
「他們」是耶穌和祂的門徒。
1.2 「海」是指哪個海？
加利利海。路8:26說明格拉森在加利利的對面，而地理上加利利海是在格拉森和加利利的中央。
1.3 他們為甚麼到這地方？
可4:1耶穌在海邊教訓許多人，可4:35到了晚上，耶穌要求渡海，門徒就與耶穌一起乘船，途中遇到大風浪，耶穌行神蹟平定風浪後，就來到這地方。
1.4 「格拉森人的地方」在哪裡？
同一個事件在其他福音書的記載有點差異：
太8:28「耶穌既渡到那邊去，來到加大拉(Gadarenos)人的地方...」
可5:1「...格拉森(Gergesenos)人的地方。」
路8:26「他們到了格拉森(有古卷作加大拉)人的地方，就是加利利的對面。」
耶穌趕鬼入豬群的地方究竟在加大拉，還是格拉森？傳統的說法是，加大拉和格拉森是同一個地方，她們的希臘名相似，可能在抄寫時弄錯。
格拉森和加大拉都在低加波利的境內。格拉森在加利利海東南約六十公里，離海邊路途遙遠，不能解釋第2節「耶穌一下船，就有一個被污鬼附著的人，從墳塋裡出來迎著他。」和第13節「...於是那群豬闖下山崖、投在海裡、淹死了...」的說法。而加大拉位於加利利海東南約十公里，雖然較近海邊，但也不足解釋第2和第13節。
經文是指他們到了格拉森人或加大拉人的地方，而不是到了格拉森或加大拉，因為兩個城市都不在海邊。關鍵在於「地方」這個名詞上，「地方」原來的意思是地區(region)或國家(country)。在耶穌時代仍盛行舊約時代類似邑國(city-state)的觀念。一個強大的城市便可算為一個國家，領袖可自封為王。格拉森既是低加波利其中一個最強大的城市，故此其勢力範圍亦伸展至數十公里外的加利利海東岸，所以那被稱為「格拉森人的地方」。而當時加大拉也是一個舉足輕重的城市，她雖然沒有格拉森那樣強大，但離加利利海岸邊只有十公里，因此馬太福音作者稱耶穌上岸的地方為「加大拉人的地方」(太8:28)也是沒有錯的。因為邑國勢力範圍重疊是可以想像和接受的。
至於耶穌真正趕鬼和引致豬群衝下海的地方又叫甚麼名稱呢？考古學家在加利利海東岸，離今日隱已乎(En Gev)以北五公里的地方，找到一處有陡峭坡度的山崖在海旁，也有洞穴與墳墓在山邊，四周環境極符合福音書的記載。相信是耶穌驅逐活鬼並使群豬衝下海淹斃之處。[1] [2] [3]
應用:
耶穌要求渡海，是特地為了替那被鬼附的人趕鬼，但耶穌並沒有告訴門徒這個目的。另一方面，污鬼興風作浪，企圖阻止耶穌渡海，令門徒驚惶失措。不竟是全能的主，輕易就壓倒污鬼的力量，平定風浪，門徒只是虛驚一場。我們跟從耶穌，不一定凡事都先明白祂的心意，還可能遭遇挫折，但其實耶穌已早有計劃，而且最終必能勝過一切。
2 耶穌一下船、就有一個被污鬼附著的人、從墳塋裡出來迎著他．
2.1 「污鬼」是甚麼？
或稱「邪靈」，能附在人身上，做傷害人的事。古代人認為生病是因污鬼附身。[20]
2.2 為甚麼污鬼要附著人？
當污鬼附著人，能控制人的一切言行舉止，這樣，污鬼就可轄制世人，使人與神隔絕。
2.3 「墳塋」是甚麼地方？
墳墓。中東地方的墳塋多為洞穴，既可埋葬死人，也可供活人居住。在當時社會，非常貧窮的人常住在這些洞穴裡。[4] [5]
2.4 那個被鬼附的人為甚麼從墳塋裡出來？
第3節指出那人是住在墳塋裡的。路8:27描述那人不穿衣服，不住房子，只住在墳塋裡。靈意解釋：「墳塋」是接近死亡和陰間的地方(詩88:3,5)，象徵被鬼附的人與神隔絕。
2.5 「迎著」是甚麼意思？
「迎著」原文hupantao是迎面而遇，或軍隊遭遇敵人的意思。那個被鬼附的人面向耶穌，好像軍隊迎戰敵人似的，向著耶穌的方向行出來。看來他早已知道耶穌特地來找他，所以當耶穌一下船，就馬上出來走向耶穌。[6]
應用：
現今邪靈會用很多事物來引誘世人犯罪，如酗酒、賭博等，或一些表面上是正當的活動，如玩遊戲機、上網等，過份沉迷而成癮，可令人與神隔絕。信徒們千萬要當心，以免不知不覺間中了魔鬼的詭計，被牠操縱。雖然魔鬼引誘信徒犯罪與污鬼附人是兩件不相同的事，但這兩件事的源由卻相同，都是魔鬼運用牠的能力所作的，為要達致使人與神隔絕的目的。
3 那人常住在墳塋裡、沒有人能捆住他、就是用鐵鍊也不能．
3.1 那人為甚麼住在墳塋裡？
污鬼使人住在墳塋裡，為要藉此展示自己的力量，能將人帶到陰間，過著黑暗和污穢的生活，與神隔絕。
3.2 為甚麼人要捆住他？
太8:28形容那人極其兇猛，甚至沒有人能從那條路上經過。
3.3 甚麼是「鐵練」？
「鐵練」的原文halusis是一般人用來捆綁物件的方法，亦常指囚禁犯人用的鐵鍊。[7]
應用：
當人被罪纏身，被魔鬼操縱，憑著人的力量(一般鐵鍊)是根本無法克服的，惟有在神面前認罪悔改，將自己生命的主權交給神，才能勝過魔鬼。
4 因為人屢次用腳鐐和鐵鍊捆鎖他、鐵鍊竟被他掙斷了、腳鐐也被他弄碎了．總沒有人能制伏他．
4.1 「腳鐐」是甚麼？
「腳鐐」(pede)是繫在腳上的枷鎖，用來將囚犯鎖在監獄裡。[8]
應用：
當人被罪纏身，就是用法律、條例、警察、監獄等，結果都歸於失敗，不能制伏人心的敗壞。
5 他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫、又用石頭砍自己．
5.1 為甚麼那人要喊叫？
「喊叫」是一種無意義而又使人煩擾的聲音，象徵被魔鬼所轄制的人，經常說一些無聊、無意義的話，如：謊言、污穢的言語、嚷鬧、毀謗、淫詞、妄語和戲笑的話(弗4:25-31、5:4)。
5.2 為甚麼那人要砍自己？
魔鬼常叫人不由自主地做出傷害自己身體的事，如酗酒、吸毒等。信徒的身體並不是屬自己的，而是神用重價買來用以作他居住的聖殿。「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼．這聖靈是從神而來、住在你們裏頭的．並且你們不是自己的人．因為你們是重價買來的．所以要在你們的身子上榮耀神。」(林前6:19-20)信徒們有健康的身體，才能作神所託付的工作，去榮耀祂的名。魔鬼使人傷害自己的身體，就是要破壞神的殿、神的工和神的榮耀。[9]
應用：
信徒們要時常儆醒，避免被魔鬼引誘，說出污穢的言語，傷害別人，或染上一些不良的嗜好和惡習，而做出傷害自己身體的事，以致損壞神的榮耀。
6 他遠遠的看見耶穌、就跑過去拜他．
6.1 拜耶穌的「他」是指被鬼附的人，還是污鬼？
被鬼附的人，言語和行為都被污鬼所操控，所以主動拜耶穌的，是污鬼而不是被鬼附的人。
6.2 為甚麼要拜耶穌？
這經文中的「拜」，在原文proskuneo的意思，不是指一般人對神從心靈發出的「敬拜」(約4:24)，而是當向人提出請求時「下跪」或「俯伏」的動作。耶穌和門徒渡過加利利海時遇到的風浪，就是一場神鬼爭戰，污鬼在這一役完全失敗，牠心知自己無法敵過基督，就主動向耶穌下跪求饒。[10]
應用：
當信徒們敬拜神的時候，要留意自己是否用心靈按真理來敬拜神，還是只在形式上向神跪拜。例如只是定期到教會聚會，但卻心不在焉，沒有領受神的話，沒有將身體獻給神作活祭(羅6:13)。
7 大聲呼叫說、至高神的兒子耶穌、我與你有什麼相干．我指著神懇求你、不要叫我受苦．
7.1 為甚麼污鬼稱耶穌為「至高神的兒子」？
「至高神」是外邦人(非猶太人)對耶和華神的稱呼(創14:18、民24:16、賽14:14、但3:26、但4:2、徒16:17)。因為污鬼徹底敗於耶穌的能力下，所以承認耶穌是至高神的兒子，並向耶穌求饒。
7.2 「我與你有什麼相干」是甚麼意思？
這句話原文的意思是「我與你有什麼地方是相同的呢？」、「為什麼你要干涉我」、「別多管閒事」。污鬼雖然承認耶穌是神的兒子，卻不願意神來干涉牠的活動。牠不是誠心改過，而只是求耶穌放過牠。
7.3 污鬼要受甚麼苦？
路8:31描述當時污鬼正央求耶穌，不要吩咐牠到無底坑裡去。污鬼知道牠將來的結局是被關在無底坑裡(啟20:1-3)，但牠卻不是考慮將來的事，而只求不要現在就去無底坑裡受苦。
應用：
鬼認識耶穌是至高神的兒子，而且懼怕祂。只要我們也認識耶穌的身份，並邀請耶穌進入我們的心中，當至高者在我們裡面，就不用害怕外面的邪靈。如農曆七月十四、晚上經過墳場、夜半聽到叩門聲等。[11]
如果只是道理上認識耶穌是誰，但心裡仍覺得耶穌與我們無關，更沒有因著對耶穌的信心而順從祂，就與我們無益了，甚至將來會得到像污鬼的結局。
信徒們要留意自己的生活和言行，是否與耶穌的身份相稱；或只是掛名的基督徒，口稱耶穌是神的兒子，但內心與耶穌並無相干。必須心口一致，因為人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救(羅10:10)。
8 是因耶穌曾吩咐他說、污鬼阿、從這人身上出來罷．
8.1 耶穌甚麼時候曾這樣吩咐污鬼？
「吩咐」在原文的時態表示耶穌「一再地吩咐」污鬼由那人身上出來。顯示耶穌以前曾不止一次要求污鬼離開。[5]
應用：
污鬼是易請難送的，千萬不要沾上牠們。
9 耶穌問他說、你名叫什麼．回答說、我名叫群、因為我們多的緣故．
9.1 耶穌為甚麼要問污鬼的名字？
耶穌原是要問被鬼附的人的名字，但回答的卻是污鬼。
9.2 污鬼的數目有多少？
「群」字的原文legion是指羅馬軍隊的編制，軍人的編制在不同時期有所差別，約有三千至六千人。奧古斯都(Augustus)統治羅馬的時期(27B.C.至14A.D.)，一群軍隊約有6,826人(即6,100步兵和726騎兵)。[12] [13]
應用：
即使污鬼的數目有軍隊的陣容，也不能不服主耶穌的話。在屬靈的爭戰中，不要看外表的情勢，而要信靠神的話。
10 就再三的求耶穌、不要叫他們離開那地方．
10.1 為甚麼污鬼不願離開那地方？
污鬼是一種沒有身體的邪靈，所以牠們常附在人身上，才感自在。這說明牠們為何多次(「再三」原文是「多次」的意思)求耶穌不要將牠們趕出去。
應用：
鬼作的一切都是為了自己，當處於弱勢的時候，就求別人憐憫牠，但牠卻從來沒有憐憫別人。信徒們不要以污鬼的態度待人。
11 在那裡山坡上、有一大群豬吃食．
11.1 為甚麼那裡有豬群？
第14節「放豬的就逃跑了」，那群豬是豬農飼養的。當時猶太人是不養豬的，因為猶太人不吃豬肉，也不能用豬來獻祭，因為在猶太人的律法中，豬是不潔淨的(利11:7)。那群豬可能是外邦人飼養，而低加波利亦是一個外邦人的地方。[14]
12 鬼就央求耶穌說、求你打發我們往豬群裡附著豬去．
12.1 既然豬群就在附近，為何鬼不自行附著豬去，而要先問准耶穌？
鬼的能力有限，未得到邀請，是不能附著人畜。這顯明鬼的行為是在神的管束之下。
應用：
千萬不要進行一些交鬼的活動，如碟仙、瑜伽、拜偶像等，因為這些活動就是邀請污鬼上身，可引致被鬼附。只要邀請耶穌基督進入我們內心，作為我們的救主，污鬼就無法附在我們身上。
13 耶穌准了他們．污鬼就出來、進入豬裡去．於是那群豬闖下山崖、投在海裡、淹死了．﹝豬的數目﹞、約有二千．
13.1 為甚麼那群豬會闖下山崖而死？
污鬼的作為總是叫人自甘墮落，豬也不例外。「山崖」象徵地獄的深淵，「海裡淹死」象徵永死，是被鬼附的人最終的結局。
應用：
當人被鬼附著，若得不到耶穌基督的拯救，最終的結局就像那群豬一樣，投進罪惡的世界，斷送一生。
14 放豬的就逃跑了、去告訴城裡和鄉下的人．眾人就來要看是什麼事．
14.1 放豬的人為甚麼逃跑？
放豬的人失去了他用來謀生的豬群，頓時失去了自己的事業，亦可能因這事而受驚，惟有逃回城裡，找鄉下的人尋求幫助。他大概是不認識耶穌，當失去財產，只好逃走，而錯過了得著耶穌的救恩的福氣。
應用：
當一個人失去財產、事業，記緊還有主耶穌的救恩，因為這比一切金銀財寶、榮華富貴重要得多。
15 他們來到耶穌那裡、看見那被鬼附著的人、就是從前被群鬼所附的、坐著、穿上衣服、心裡明白過來．他們就害怕．
15.1 從前被鬼附的人，心裡明白了甚麼？
「心裡明白」一詞的原文sophroneo，是指有理智、能自我控制的人。污鬼被趕走後，那人的思想行為已不再受污鬼操控，回復清醒。[15]
15.2 他們害怕甚麼？
「害怕」的原文phobeo，意思是因看到奇特的事件，受驚而逃跑。那從前被鬼附的人突然清醒過來，又有一大群豬衝下山崖而死，眾人對這些罕見而且事出突然的事都不知所措，不知為甚麼會發生，所以非常驚慌。[16]
應用：
當我們掌握多一點有關污鬼的資料，而且明白到耶穌是惟一敵擋邪靈的力量來源，當遇到同類事件，就不用驚慌。
16 看見這事的、便將鬼附之人所遇見的、和那群豬的事、都告訴了眾人．
17 眾人就央求耶穌離開他們的境界．
17.1 為甚麼耶穌被要求離開？
因為外邦人不大認識耶穌，他們懼怕耶穌的神奇能力和大量豬隻死亡而導致重大財物損失。
應用：
因不認識耶穌，而且只關心貴重的財物，會令我們失去得著屬靈福氣的機會。耶穌帶給我們的是白白的救恩和在天國得享永生，這比任何珍貴的財物更寶貴。
眾人在要求耶穌離開的立場上一致。信徒們追求真理，要專心一致，不要被大多數人的相反意見影響，盲目地隨波逐流。
18 耶穌上船的時候、那從前被鬼附著的人、懇求和耶穌同在．
18.1 那從前被鬼附的人為甚麼不像其他人害怕耶穌和逃跑，還要求跟從耶穌？
耶穌從污鬼手中救回這人的性命，他親身經歷了耶穌的大能，他比其他人更認識耶穌，相信跟從祂對自己的屬靈生命必定有所得益。
應用：
當我們曾經歷過神在自己身上的作為，是何等偉大的救恩，就會更認識耶穌基督，與基督的關係更密切，並願意跟從祂，學習祂的道理。
19 耶穌不許、卻對他說、你回家去、到你的親屬那裡、將主為你所作的、是何等大的事、是怎樣憐憫你、都告訴他們．
19.1 為甚麼耶穌不許那人和門徒一樣跟從自己？
神在每個人身上都有特定的計劃。門徒是耶穌特別挑選出來，接受密集且精深的屬靈訓練，為要將來成為傑出的佈道家，好像今天到神學院進修的神學生，都是蒙神呼召，將來全時間事奉神的。而耶穌在那人身上的計劃，就是要他將從耶穌得救的經歷，在底加波利一帶傳揚開去，讓更多人認識耶穌。從以上多節經文，知道底加波利的人是不認識耶穌的外邦人，甚至因趕鬼的事而害怕，不歡迎耶穌。由那位親身經歷耶穌恩典的人來介紹耶穌，正是恰到好處的安排。
應用：
信徒們要了解神在自己身上的計劃，並按神的計劃事奉神。如了解自己的性格、興趣、專長等。
20 那人就走了、在低加波利、傳揚耶穌為他作了何等大的事、眾人就都希奇．
20.1 「低加波利」是甚麼地方？
「低加波利」是指加利利海以東的廣大地區，原是希臘語Dekapolis，「十城」的意思，是由加拿撒、大馬色、戴安、非拉鐵非、菜法拿、加大拉、格拉森、希坡、珀拉、西索波利共十個城市組成的羅馬行政區。可見從前被鬼附的人走遍了最少十個城市之多，傳揚耶穌的作為。[17] [18]
20.2 「希奇」是甚麼意思？
「希奇」的希臘語原文是thaumazo，意即「驚訝」、「詫異」、「讚歎」、「敬佩」。[19]
應用：
信徒們要將耶穌在自己身上的作為，告知其他人，使眾人都對耶穌產生讚美和敬佩的心。這也是每一個得救的人該作的見證。
參考：
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